ਕਰੌਲੋਵ ਦੀ ਕਥਾ "ਕਾਕ ਅਤੇ ਮੋਤੀ ਅਨਾਜ": ਪਲਾਟ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੇ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਕੰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੈਲੋਵ ਦੀ ਕਹਾਣੀ. "ਰੋਸਟੋਰ ਅਤੇ ਮੋਤੀ ਅਨਾਜ" ਇਕ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪਾਠ ਦੀ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ.

ਪਲਾਟ

ਕੁੱਕੜ ਨੇ ਗੋਬਰ ਦੇ ਢੇਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁੱਜ ਕੇ ਇੱਕ ਮੋਤੀ ਅਨਾਜ ਲੱਭਿਆ. ਨਾਇਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥ (ਜਾਂ ਖੰਭਾਂ) ਵਿਚ ਖਜਾਨਾ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਬਾਰੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖਾਣਯੋਗ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮੋਤੀ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ.

ਇਵਾਨ ਆਂਡਰੀਵਿਚ ਨੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪਾਠਕ ਦੀਆਂ ਨਾੜਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਕੰਮ ਦੀ ਆਖਰੀ ਦੋ ਲਾਈਨਾਂ (ਭਾਵ ਫਜ਼ੂਲ) ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਾਈਲੋਵ "ਦਿ ਰੋਓਟਰ ਐਂਡ ਦ ਪਰੀਨ ਗ੍ਰੇਨ" ਨੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ.

ਨੈਤਿਕ

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਸਤੂ ਬਹੁਮਤ ਨਾਲ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਵਿਚ ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ, ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ. ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਉਹ ਚੀਜ਼ (ਜ ਘਟਨਾ) ਨੂੰ ਜੰਕ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ "ਗਿਆਨ" ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ, ਉੱਚੀ ਅਤੇ ਸਾਰਵਜਨਿਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰੇਗਾ.

ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਲੇਖਕ ਦੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਤੀਰਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਕ੍ਰਾਈਲੋਵ ਦੀ ਕਹਾਣੀ "ਦਿ ਰੋਓਟਰ ਐਂਡ ਦ ਪਰੀਨ ਗ੍ਰੇਨ" ਨੇ ਅਣਜਾਣੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਅਣਜਾਣਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਹ "ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਰਾਏ" ਲਈ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ.

I.A. ਕ੍ਰਾਇਲੀਵ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ

ਸਮਰੂਪ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਹੈ ਨਾ? ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਰਿਸ਼ੀ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ." ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਗ੍ਰੀਕ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਕਿਉਂ ਅਪਣਾਇਆ? ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਾਨ ਹੈ: ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਜਿਆਦਾ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਜਾਣਦੇ ਹਨ. ਅਗਿਆਨ ਦਾ ਖੇਤਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਨਾਲ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੂਜਾ ਵੱਡਾ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਤ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਨੰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ੀ ਨੂੰ ਕੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਹੈ, ਅੰਧਕਾਰ ਵਿੱਚ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ, ਬੇਸਮਝ ਲਈ. ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਲੀਵ ਦੀ ਕਹਾਣੀ "ਦ ਰੌਓਟਰ ਐਂਡ ਦ ਪਿਲ ਗੈਨਨ" ਰਿਸ਼ੀ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੀ.

ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਭਰਮ ਵਿਚ ਕਿਉਂ ਲੱਗੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ?

ਬੇਸ਼ਕ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਇਰਾਦੇ (ਸੱਚ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ) ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਉਹ ਡਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਦਾਸ ਪੁਰਸ਼ ਜੇ ਅਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖੀਏ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਅਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ: ਪਹਿਲਾਂ "ਬਾਬੇਕ" ਇੱਕ ਹਨੇਰੇ ਕੋਨੇ ਵਿਚ, ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰੀਖਿਆ (ਸਕੂਲ, ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ) ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ - ਤਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਨੌਕਰੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਫਿਰ - ਅਸੀਂ ਕਰਜ਼ੇ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ. ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੌਤ, ਅਚਾਨਕ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰ ਹੈ.

ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਡਰਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਤਾਂ ਖੰਭ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵਧ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਧਾਗੇ ਦੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਕੇ, ਉਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚਿੰਤਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਕਾਬੂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੀ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਮਨੁੱਖ ਹੈ

ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ੁੱਧ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਗਲਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਅਮੁੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਅਤੇ ਬਹੁਪੱਖੀ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹੀਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਰੂਹ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਭ ਦਲੀਲਾਂ ਕਿਲੌਵ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ. "ਰੋਸਟੋਰ ਅਤੇ ਮੋਤੀ ਅਨਾਜ" (ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਥਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ) ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਰਚਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ.