ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਮੂਲ ਪਹੁੰਚ

ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਨਵੇਂ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕਿਵੇਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਣ-ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੋਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤਕ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਭਿੰਨ-ਭਿੰਨ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਵੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਰਪੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ, ਕਲਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਮਝਣਾ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਚਾਰ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਹੈ .

ਪਰ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਲੱਗਦੇ ਸਨ, ਕੁਝ ਦੇਰ ਬਾਅਦ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਸੰਗਤਾ ਦਿਖਾਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਭੂਗੋਲਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੀਏ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਪਰਨਿਕਸ ਨੇ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ. ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿਚ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਠਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਹੋਣ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸੱਚ ਹੈ? ਗਿਆਨ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ . ਫਿਲਾਸਫੀ (ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇ, ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ, ਐਪੀਸਟਮੌਲੋਜੀ) ਮੈਕਰੋਸਕੈਮ ਅਤੇ ਮਾਈਕਰੋਸਕੋਮ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਸਮੇਂ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਵਿਗਿਆਨ ਦੂਜੇ ਉਦਯੋਗਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਗਿਆਨ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਲਗਪਗ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਬੈਰਨ ਐਮਨਨਹਾਉਸੇਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਕਿਤਾਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਵਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਭਾਰਨ" ਦੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਅਸਥਿਰ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ, ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਜਵਾਬ ਹਨ: ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ, ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ.

ਸਮਝ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਸਲੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਣਨ ਦੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਪਦੰਡਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉੱਚਿਤ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਵੇਰੀਏਬਲ, ਅਧੂਰੇ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ? ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਅਸਫ਼ਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਹੇਗਲ, ਐਪੀਸਟਮੌਲੋਜੀ ਵਿਚ ਇਸ ਰੁਝਾਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨੁਮਾਇੰਦਾ, ਨੇ ਇਹ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਜ਼ਾਹਰ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਅਗਾਊਂ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਦੌਲਤ ਦਿਖਾਉਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇ. ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਸਪਸ਼ਟ ਗਵਾਹੀ ਹੈ.

ਇਸ ਨਜ਼ਰੀਏ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਐਨਾਵੋਸਟਿਕਸ ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੰਕੇਤਕ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਕੇਵਲ ਅਨੁਮਾਨ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚੀ ਸਥਿਤੀ ਕੀ ਹੈ - ਗਿਆਨ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਬੰਧਨ ਅਤੇ ਤ੍ਰਾਸਦੀਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਿਜ਼ਮ ਵਿਚ ਬਦਲੀਆਂ ਹਨ. ਐਪੀਸਟਮੌਲੋਜੀਲ ਰੀਲੇਟੀਵਿਜਮ ਵਿਚ ਅਗੋਸਟਿਸਿਜ਼ਮ ਦੀ ਧਾਰਨਾ - ਘਟਨਾਵਾਂ, ਘਟਨਾਵਾਂ, ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀ ਅਨਿੱਖਤਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ - ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ.

ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਪੁਰਾਤਨ ਬੁੱਧੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਸਖਤ ਸ਼ੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਸਤਿਕਵਾਦ, ਪਰ ਗਿਆਨ, ਕੁੱਝ ਹਿੰਦੂਆਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਤਧਕ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਇੰਨੀ ਭਿਣਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ. "ਤਸਦੀਕ" ਜਾਂ "ਨਕਲੀਕਰਨ" ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਤੂੜੀ ਵਿਚੋਂ ਅਨਾਜ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸੱਚਾਈ ਜਾਣਨ ਲਈ.