ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ: ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, ਉਦਾਹਰਣ. ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਭੋਜਨ

ਜ਼ਮੀਰ ਕੀ ਹੈ? ਕਿਉਂ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਮਾੜੀ ਨੌਕਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਸਾਨੂੰ ਝੜਪਾਂ ਕਿਉਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਣਾ ਹੈ? ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕੇ.

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅੰਤਹਕਰਣ ਦਾ ਤਸੀਹਿਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਇਕ ਖਾਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਥਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਮੱਥੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਸਥਿਤ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਚਾਲੂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਾਰਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਸਿਰਫ ਗ੍ਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਉਸ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ, ਉਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ. ਪਰ ਇੱਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਚ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀਆਂ ਨਿੰਦਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਪਵਾਦ ਦੇ, ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ. ਮੰਨੋ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇਕ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਕ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਐਕਟ ਲਈ ਖੁਦ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਵਾਨਤ ਰਸਤਾ ਲੱਭਣ ਲਈ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਿਗਾੜ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸਿਰ ਵਿਚ ਸਕ੍ਰੌਲ ਕੀਤਾ.

ਜ਼ਮੀਰ ਕੀ ਹੈ?

ਜ਼ਮੀਰ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਪਛਤਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਪਲ ਵਿਚ ਉਦੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਬੁਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਬੇਅੰਤ ਧਾਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਖਾਣਾ, ਪੰਪ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਤੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ: "ਜੇ ਮੈਂ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਕੁਝ ਵੀ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ", "ਇਹ ਮੇਰੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਜਿੰਨੀ ਵਧੀਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ", "ਅਤੇ ਜੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ? "ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ. ਬੇਸ਼ੱਕ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਖ ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਚਣਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਜੀ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿਚ ਮਾਂ-ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੇ ਗਏ ਕਾਰਨ ਦੀ ਤੌਹਲੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ "ਜੀਉਂਦਾ" ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬੁਰੇ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ, ਸਹੀ ਤੋਂ ਗ਼ਲਤ ਤੱਕ ਫਰਕ ਕਰ ਸਕੀਏ. ਸਿਰਫ਼ ਇਕੋ ਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕੋਈ ਬੱਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਸਹੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਗਲਤ ਇਕ ਸਜ਼ਾ? ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਅਫ਼ਸੋਸ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੁਵਿਧਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੇਈਮਾਨੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਅੰਤਹਕਰਣ ਸਾਡੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਕਰਨ ਲਈ. ਪਰ, ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ

ਕੀ ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ?

ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪਲ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੀਏ ਜਦੋਂ ਇਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸੀਂ ਖਿਚਾਈ ਕੀਤੀ ਕਿਉਂਕਿ ਅਗਲੇ ਮਾਪਦੰਡ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਸੁਣਨੀ ਪਵੇਗੀ. ਉਸ ਪਲ ਵਿਚ, ਚਿਹਰੇ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਰੰਗਤ ਦਿੱਤੀ. ਅਸੀਂ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਅਫਸੋਸ ਕੀਤਾ - ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ. ਬਹੁਤੇ ਅਕਸਰ ਇਹ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਸੋਚ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀ ਹੋਇਆ? ਕੁਝ ਨਹੀਂ! ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਭੁੱਲ ਗਏ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਬੇਅਰਾਮੀ ਜਲਦੀ ਪਾਸ ਹੋ ਗਏ ਆਖਰਕਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਹੋਰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ - ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਬਜਾਏ ਬਾਲਗ ਸਿਰਫ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਸ਼ਾਇਦ, ਜੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਂਗੇ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਮੀਰ ਵੀ ਕਰਾਂਗੇ. ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੋਂ ਹੀ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ.

ਇਸ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਨਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਫਰਕ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਨੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਮੁਆਫੀ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਾਂਤ ਜਾਂ ਗਰਵ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਪਛਤਾਵਾ ਬੇਹੱਦ ਅਚਾਨਕ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਚਾਨਕ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸਥਾਰ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਕ ਹਫਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਅਜਿਹਾ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ?

ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਜ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਬਾਰੇ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਗਨਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ - "ਪੁਨਰਵਾਸ". ਸਾਡੇ ਲਈ ਮੁਆਫੀ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕੋਈ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਖਾਣਾ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗ "ਸਮਝਦਾ ਨਹੀਂ" ਹੈ ਕਿ ਮੁਆਫੀ ਅਤੇ ਮਾਫੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ.

ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ "ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦਾ ਸਥਾਨ"

ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦਿਲਚਸਪ ਥਿਊਰੀ ਹੈ. ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਰੀਰਿਕ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੂਹਾਨੀ ਕਾਰਜ ਵੀ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਦਿਲ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਕੰਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਚਾਲੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਤਿੱਖੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਪੇਟ, ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਪਕਾਉਣਾ, ਇਸਦੇ ਨਾਲ, "ਸ਼ੋਭਾਸ਼ਿਤ" ਛਾਪਣ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਰ ਲਈ, ਗੁਰਦੇ ਦੇ ਉੱਤਰ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ.

ਇਸ ਜੋੜੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਫੰਕਸ਼ਨ ਵੀ ਇਸੇ ਵਰਗੇ ਹਨ. ਭੌਤਿਕ ਪੱਧਰ ਤੇ, ਗੁਰਦੇ ਟਿਜ਼ਿਨਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੇ ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜਾ "ਅਨੁਮਾਨ" ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ.

ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਕੁਟਦਾ ਹੈ?

ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਗਲਤ-ਵਤੀਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਫ਼ਸੋਸ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ, "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਫ ਕਰਦਾ ਹਾਂ." ਪਰ ਇਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਕਿਉਂ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਕਿਉਂ ਇਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਇਕ ਭਿਆਨਕ ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਭੁਲਾ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੇਸਮਝੀ ਨਾਲ ਸਿਰ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੇ? ਹਰ ਚੀਜ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਿਖਿਆਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਤਸੀਹਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ ਜੋ ਨਰਾਜ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ.

ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਦਿਮਾਗ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸ ਦੇ "ਮਾਸਟਰ" ਦੀ ਸਹੀਤਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਘਟਨਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ - ਇਹ ਚਿੰਤਾਜਨਕ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਬੋਰਿੰਗ reproaches ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੈ. ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਬਹਾਨੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਬੇਗੁਨਾਹੀ ਦੇ ਸਬੂਤ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ.

ਅੰਤਹਕਰਣ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਣਾ ਹੈ?

ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰਕ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਇਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰੋ. ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਂ ਉਸ ਉਤਸੁਕਤਾ ਬਾਰੇ ਸਵੈ-ਫੋਕੀਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਅੰਤਹਕਰਣ ਦੇ ਦੁਖਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਕਿਵੇਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਆਖਰਕਾਰ, ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ. ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਵਿਅਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੰਚਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ

ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਬਹਾਨੇ ਲੱਭਣ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਬਚਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਉੱਥੇ ਸੀ! ਆਖਰ ਵਿਚ, ਜਿਹੜਾ ਬਹਾਨੇ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਖੀਰ ਵਿਚ ਸਹੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਸ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ.

ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਨਾਇਕਾਂ ਦਾ ਅੰਤਹਕਰਣ ਹੈ ...

ਮਸ਼ਹੂਰ ਸਾਹਿਤਿਕ ਨਾਇਕਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਦੁੱਖ - ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਾਪਰਿਆ. ਇਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਸਹੀਤਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਚਲਣ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਰੂਸੀ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਰਾਸਕੋਨੀਕੋਵ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਭਰਮ ਕਿਵੇਂ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਲਗਾਏ, ਉਸ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਕਰਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਨਾਇਕ ਵੀ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਜਿਵੇਂ, ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ-ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ-ਮਾਲਕ ਖੁਦ ਖੁਦ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ. ਰਾਸਕਾਲਨੀਕੋਵ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਪੰਕਤੀਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵ" ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ. ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ "ਹੱਕ" ਹੈ ਪਰ ਡੀਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਗਿਆ. ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਤਸੀਹਿਆਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਮੁਚ ਪਾਗਲ ਹੋ ਗਏ. ਅਤੇ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤਕ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਤਕ ਉਹ ਇਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਹੱਕਦਾਰ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ.

ਅੰਨਾ ਕੌਰਨਿਨਾ ਇਕ ਹੋਰ ਵਕੀਲ ਹੈਰੋਇਨ ਹੈ. ਇਹ ਸਿਰਫ ਕਤਲ ਲਈ ਖੁਦ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਲਈ. ਔਰਤ ਨੇ ਖ਼ੁਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ - ਉਹ ਟ੍ਰੇਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਦੌੜੀ.

ਇਸ ਲਈ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਵਾਦ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੇਖਕ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਜ਼ਮੀਰ ਹੈ. ਉਸ ਦੀ ਤਸ਼ੱਦਦ ਉਸ ਨੂੰ ਪਾਗਲ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਰਨ ਇਸ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਦਰਦਨਾਕ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ.