ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਾਰਥਕ ਦੇ knowability ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ

ਸੰਸਾਰ ਦੇ knowability ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕੁੰਜੀ ਮੁੱਦੇ ਦੇ ਇੱਕ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਹੱਲ ਨਾ ਗਿਆਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਕੋਪ ਜ ਪੈਟਰਨ ਜ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਨਸਿਕ ਕੰਮ ਵਿਚ ਰੁਝਾਨ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਪਤਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਬਗੈਰ. ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਕੱਠੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਰਵੱਈਆ ਸਾਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਕੀ ਹਨ, ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਮੁੱਖ ਮੁੱਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਲ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰ ਲਈ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿ ਕੀ ਸੂਬੇ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਫੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇਣ ਲਈ ਸਾਡੀ ਬਿਰਤੀ ਹੈ.

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿਚ ਸੰਸਾਰ ਦੇ knowability ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਕੰਮਲ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਦਾ ਹੱਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਨਾ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, agnosticism ਜ਼ੋਰਦਾਰ (ਜ 'ਤੇ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇੱਕ ਕੁਝ ਅਰਥ ਵਿਚ) ਆਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਰਜ ਦਾ ਤੱਤ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੰਕਲਪ ਅਸੂਲ ਵਿੱਚ ਰੱਦ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਇੱਕ ਉੱਘੇ ਚਿੰਤਕ ਵਰਗੇ ਇੰਮਾਨੂਏਲ Kant, ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਸਿੱਟਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਕੁਝ ਦੇ ਤੱਤ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪਹੁੰਚ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਇਕ ਹੋਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਾਰੀ, Hume ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਾ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਇਸ ਨੂੰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨਾ ਵੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਬਾਰੇ.

ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਤੱਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ Knowability, ਇਸ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਜਾਪਦੇ ਦੇ ਤਜਰਬੇ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪਨਾਹ ਤੱਕ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ. ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ. XVIII ਸਦੀ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ "ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ ਆਲੋਚਨਾ" ਵਿੱਚ Kant ਸਾਨੂੰ ਆਮ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ ਪਤਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਦੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਾਅਦ ਇਸ ਨੂੰ ਵਾਰ 'ਤੇ ਤੌਰ' ਤੇ ਲਗਭਗ ਉਸੇ ਮੌਜੂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਾਨੂੰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਬਦਨਾਮੀ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰਗਰਮੀ ਨੂੰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਵਾਤਾਵਰਨ ਨੂੰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਲਈ ਹੈ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮਾਤਰਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸੇ Kant molds ਵਰਗੇ ਸਾਡੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਕਸਾ ਵਿੱਚ ਖੇਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਸਭ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਲੈ, ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਕਾਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ ਦੇ knowability, ਜ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਸ ਦੇ ਭੇਤ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ, ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ. ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ pragmatists ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰਗਰਮੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਪਯੋਗੀ ਸੁਭਾਅ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਬਚ ਨੂੰ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ 'ਤੱਕ "ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲੈ". Helmholtz ਥਿਊਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅੱਖਰ, ਇੰਕੋਡਿੰਗ ਅਤੇ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ, ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਫ਼ਾਇਦੇ ਲਈ ਜਿਹੜੇ ਹੋਰ ਧਾਰਨਾ ਮਨੋਨੀਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ. ਮਸ਼ਹੂਰ ਗਣਿਤ Poincare, Bergson "ਜੀਵਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ 'ਦੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮਨ ਚਮਤਕਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਰਿਸ਼ਤੇ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਸੰਸਾਰ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ knowability ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਆਧੁਨਿਕ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ. ਤਸਦੀਕ ਅਤੇ "ਿਬਆਨੀ" ਕਾਰਲ Popper ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਥਿਊਰੀ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ ਹੋਰ ਸਾਵਧਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਉਪਲੱਬਧ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਤੀਲਿਪੀ ਨਹੀ ਹਨ. ਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਪੂਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦੇਣ ਨਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਤੇ ਵਧੀਆ ਬੇਨਤੀ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਉਪਯੋਗੀ ਲੋੜ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵਿਰੋਧੀ ਖਿਡਾਰੀ, ਹੰਸ-Georg Gadamer ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਗਣਿਤ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਚ ਨੂੰ ਖੋਲ ਨਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਬਾਅਦ ਸਿਰਫ "ਆਤਮਾ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨ 'ਦੇ ਖੇਤਰ, ਜੋ ਕਿ ਮਾਪਦੰਡ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਵੱਖ ਸਮਝ ਮਾਣਦਾ ਹੈ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹੈ.

ਫਿਰ ਵੀ, ਵੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਹਾਲੇ ਵੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ knowability ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਵਾਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅੱਗੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ. ਵੀ ਝਲਕ ਦੇ ਇਕ ਹੋਰ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਜੋ ਵੰਡਿਆ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਜਾਣੂ ਹੈ. ਉਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੋਮਾ ਹੈ ਇੱਕ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹਕੀਕਤ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਜ ਘੱਟ ਸਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਝਲਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ੀਕਲ ਅਭਿਆਸ ਤੱਕ ਹੋਣ ਫਾਰਮ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ epistemological ਥਿਊਰੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਤਸਵੀਰ.